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jueves, 12 de junio de 2014


Kundalini Yoga: La importancia de las Bandhas

Kundalini Yoga es la ciencia, el arte y la tecnología que permite que uno pueda acceder a utilizar su propio poder creativo para elevar su conciencia, para su curación y para otros fines. Este poder (shakti), permanece en la base de la columna vertebral, y a menudo es representado como una serpiente adormecida y enrollada (kundalini significa enrollada), hasta que la despertamos, tanto de forma espontánea como a través de técnicas yóguicas, y se alza para unirse con la Energía Universal (prana), dotando al individuo de una conciencia más allá de la percepción ordinaria.



Uno de los aspectos fundamental en el Kundalini yoga es el control de las Bhandas energéticos.


Las bhandas se aplican en kundalini yoga con mucha frecuencia, el Mula Bhanda es el candado principal y se bombea para abrir y dirigir la energía desbloqueada en el trabajo de la kriya, está en la base del cuerpo y se utiliza siempre que termina un ejercicio para bombear y dirigir la energía a través del canal central hacia los centros superiores. Con el ejercicio de yoga abrimos, desbloqueamos, soltamos y con el bhanda dirigimos todo el trabajo y le damos una dirección. Cada cerradura tiene además la función de cambiar la circulación de la sangre, la presión en los nervios y el flujo del suero de la médula espinal. También dirige el flujo de la energía psíquica, el prana o energía vital, abriendo el canal central, relacionado con el despertar de la energía Kundalini.


Hay tres cerraduras importantes y una cuarta que consiste en aplicar simultáneamente las
otras tres:


MULABHANDA. Llave del perineo
También llamada cerradura raíz, es la más compleja de las cerraduras y se utiliza continuamente en Kundalini Yoga. Coordina y combina la energía del ano, los órganos sexuales y el punto del ombligo. “Mula” significa raíz base.
Para realizar este movimiento elevador de la energía, primero tenemos que contraer el músculo esfínter anal y llevarlo hacia adentro como si estuvieras tratando de contener una evacuación. Luego tira hacia dentro los músculos genitales de manera que la uretra se contraiga. Finalmente, tira hacia dentro el punto del ombligo, contrayendo la parte baja del abdomen hacia la columna vertebral hasta que el recto y el órgano sexual estén contraídos hacia el ombligo. Los tres músculos se contraen a la vez en un solo movimiento y se sostienen arriba y adentro con la respiración retenida. En esta acción se unen los dos flujos mayores de energía en el cuerpo: el Prana y el Apana. El prana es la energía positiva, que se dirige hacia la parte superior del cuerpo y el centro del corazón. El apana es el flujo descendente de energía, la energía eliminatoria.
La cerradura raíz o Mula Bhanda lleva el apana hacia arriba y el prana hacia abajo hasta el punto del ombligo. La combinación de ambas energías y su fusión genera calor psíquico que empuja la ascensión de la Kundalini, dormida entre la cuarta y quinta vértebra lumbar.

UDDIYANA BHANDA. Llave de retracción abdominal.
Esta es la cerradura del diafragma. Se aplica levantando el diafragma hacia arriba hasta dentro del tórax y contrayendo hacia atrás los órganos abdominales superiores. La columna debe estar recta. Se considera una cerradura de primera importancia puesto que permite que la fuerza pránica ascienda hacia arriba por el canal nervioso central de la columna vertebral hasta la región de la nuca. Normalmente se aplica solamente en la exhalación. En Laya Yoga, la aplicación rítmica de esta cerradura es importante para lograr los efectos superiores del canto.


JALANDHARA BHANDA. Llave de la garganta.
Es la cerradura principal, la cerradura del cuello. Consiste en contraer hacia atrás el cuello y la garganta, la barbilla descansa en el hueco entre los huesos de la clavícula en la parte superior del esternón. La cabeza se conserva recta sin inclinarse hacia delante. La parte en el área de la nuca de la columna vertebral se endereza para aumentar el flujo de la energía pránica permitiendo que ella viaje libremente hacia los centros superiores del cerebro. Esto es de gran importancia. En las Kriyas de Kundalini Yoga, se genera una energía enorme produciendo el calor psíquico que abre los nadis o los canales bloqueados.
Como norma general aplicamos Jalandhara Bhanda en todas las meditaciones a menos que se especifique lo contrario.


MAHABHANDA. La gran llave.
Es la aplicación de las tres cerraduras al mismo tiempo. Cuando se aplica, los nervios y las glándulas rejuvenecen. Controla la presión arterial, reduce los dolores menstruales y aumentará la circulación sanguínea en las glándulas inferiores: los testículos, los ovarios, la próstata. etc.
Para entender y experimentar plenamente los efectos de Mahabhanda yMula Bhanda hay muchos ejercicios pero el mejor es alternar rítmicamente las cerraduras con la respiración o con los mantras.

martes, 3 de junio de 2014



Ciclos y Estilo de Vida
Citas de Yogu Bhajan con comentarios de Pritampal Singh

EL VIAJE DE LA VIDA 

PODEMOS VIVIR TODA NUESTRA VIDA EN AUTOMÁTICO. Pero eso no es vivir, eso es sobrevivir. No hay virtud humana en eso. Como ser humano tenemos el potencial de vivir una vida sana, feliz y santa independientemente de nuestras circunstancias. Vivir de esta manera comienza con un claro entendimiento de quiénes somos como seres humanos, el concepto que tenemos de nosotros mismos, nuestra identidad individual y nuestro propósito. Ese sentido del propósito es como un imán que atrae oportunidades y nos da un sentido de dirección. Nutridos por un sentido exacto de dónde estamos y hacia adónde vamos en los ciclos de la vida, logramos fructificar gracias a los hábitos que cultivamos y la autodisciplina que practicamos. 

Conciencia, Identidad, Vitalidad 

Para un yogui, esta vida es un viaje del alma. Nuestras circunstancias –familia, nacimiento, genética y cultura— son simples fases del encuentro de nuestra alma con el destino y la oportunidad de cumplimentar su propósito, de experimentar su propia Infinitud, y desarrollar calibre y carácter. Esta vida es realmente el circo del alma. Las 81 facetas de nuestra mente junto con nuestras muchas partes –diez cuerpos, los chakras, y las subpersonalidades– son los actores. Como los más grandes circos del pasado, los circos del alma tienen tres círculos en los cuales nosotros actuamos los tres ciclos del éxito y el cambio, los que se relacionan con las tres facetas claves de nuestra vida: conciencia e identidad; inteligencia y significado; vitalidad y modo de vida. Estos ciclos toman 7 años, 11 años y 18 años respectivamente. Son precisamente estas restricciones del tiempo y los ciclos y biorritmos de la vida las que nos dan la experiencia de elegir y el chance de la excelencia. 

En cada punto de nuestra vida nosotros continuamos desarrollándonos. Nosotros cambiamos, aprendemos, nos adaptamos y obtenemos maestría en nuevas habilidades por cada nuevo desafío. Esos desafíos vienen de ondas dinámicas del desarrollo interno que nos hace madurar y también, del cambio constante de las circunstancias que nos rodean. A través de este ciclo inclemente de desarrollo, tenemos un destino que cumplimentar. Así como la semilla alcanza un florecimiento y crea más semillas, nosotros florecemos o maduramos como seres humanos y elevamos a otros para que vivan también una vida feliz. En una vida bien vivida estamos satisfechos en cada momento; estamos siempre presentes y conscientes de nuestro destino; vivimos una vida llena de propósito. 


Una Vida Llena de Propósito 


El distintivo de una vida llena de propósito es el carácter y la integridad. La integridad es al carácter como la lluvia es a las plantas, ese anhelo de florecer. Afilamos nuestra integridad bajo la presión de la fatalidad, que nos desvía de nuestro propósito, nubla nuestra claridad con urgencias emocionales y remplaza el propósito por la necesidad. El carácter es considerado como una fuerza que gradualmente hace visible la proyección invisible del alma a través de nuestras acciones. No es sólo una colección de características, creencias o estados psicológicos. Es la unión de los lados finito e Infinito de nuestra moneda espiritual. El carácter se torna completamente visible cuando realizamos nuestro destino. 

Yogi Bhajan pudo ver esta cualidad de destino y carácter en cada estudiante. Vió que la batalla entre fatalidad y destino en cada persona era tangible y fenomenal. Como Maestro él siempre eligió ver el destino, y hacer que la persona despertara para ayudarle a cerrar la brecha entre personalidad y destino. Él explicó lo que significaba tener un destino como ser humano y como un alma individual, y esclareció cómo la fatalidad era un socio (de importancia) equivalente en el juego del alma. En el circo del alma el acto de malabarismo con la fatalidad y el destino tiene el primer lugar en cartelera. 


¿Quién soy yo y qué es lo que sé? Estas son preguntas que cada ser humano debe hacerse a sí mismo. Él debe percatarse de lo desconocido en él y volverse un ser totalmente conocido. Esto es el destino. 
Las Enseñanzas de Yogi Bhajan, p. 36 


¿Qué es el destino del hombre? El destino del hombre es fundirse con el Infinito. No sólo deberías saberlo, deberías experimentarlo. Experimentar en ti mismo la vastedad del Infinito es el objetivo de la vida humana. 
Las Enseñanzas de Yogi Bhajan, p.50 


Todos tenemos una oportunidad de realizar nuestro destino como seres humanos. Nosotros estamos también cumplimentando un destino como un individuo que hace destacar su carácter. 



No hay un sólo ser humano que pueda escribir su destino, excepto Aquel que escribe el destino de todos. 
Las Enseñanzas de Yogi Bhajan, p. 81 


Lo que eres, eres, y el destino es el destino. Convierte a un perro en un emperador y aún así él lamerá la piedra de amolar. 
Las Enseñanzas de Yogi Bhajan, p. 56 



La Fatalidad y el Destino 


El destino viene de nuestra totalidad, de nuestro Ser Infinito. Proviene de todas las acciones, pensamientos, bendiciones y proyecciones que componen acumulativamente nuestros cursos de vida. Pero somos una realidad viviente que conecta los pensamientos y las palabras con el Infinito. Cuando podemos proyectar, rendirnos, volvernos calmados entonces cocreamos ese destino. Podemos re escribirlo dentro de nuestro propio Ser Infinito. Este es el poder de la meditación, Kundalini Yoga y la tecnología del Shabd Guru. 


El campo magnético en el que opera la corriente de la vida computariza pensamientos y está conectado con la Computadora Suprema; esta (conexión) es conocida como destino. 
Las Enseñanzas de Yogi Bhajan, p.183 

En Kundalini Yoga compartimos el conocimiento y la experiencia que nos ayudan a ganarle al desafío de nuestra fatalidad. En este extracto, Yogi Bhajan comparte una única ventana en la naturaleza de la fatalidad y el destino: 


Hay una frase muy especial del Mul Mantra: Akal Moorat, nos dice que la vida es especial. Nosotros los Sikhs aceptamos la vida como un regalo, un don ganado por todo lo bueno que hicimos en las vidas pasadas. Por eso es que cada uno de ustedes nace con un talento especial. Hay mucha gente que me odia porque yo veo sus talentos especiales. No veo toda la otra parafernalia. Y eso es un error: perdónenme por eso. No he aprendido todavía a verlos a ustedes (de una manera completa). La naturaleza me ha hecho ciego en un sentido: no los puedo ver excepto por su aura, su línea del arco, que es su base, su don. 

Tú sabes cuando tú fundamentas tu vida en algo, a eso se le llama destino. Y cuando la luz se ha alejado de ti y la oscuridad ha venido, a eso llamamos fatalidad. De modo que estás sujeto a la luz y a la oscuridad. Estás sujeto al destino y a la fatalidad. 

Un día uno de mis grandes estudiantes, un Mukhia, se fue. Así que yo me puse a orar, como si mi hijo hubiera muerto. Aquel día yo me volví muy directo. 

Yo le dije a Dios, “Mira Dios, espera un minuto, ¿qué crees que estoy haciendo? No había nada de malo en él y él dejó el Dharma. Él ha dejado todo. Contéstame. Él tiene ese destino positivo, yo lo vi. No estoy equivocado. ¿Por qué ocurrió esta tragedia? En mi devota conversación yo vi el destino de mi estudiante. Pero ese día Dios fue misericordioso; yo vi también a la fatalidad sonriendo. 

La fatalidad dijo: “Todo está en tus manos, yo no tengo nada que hacer. Mantenme ocupada también”. 

Yo pregunté: “Fatalidad, ¿por qué es así? Dios da el destino”. 

Y la fatalidad dijo: “Dios me creó a mi también. Yo soy la prueba de la Academia. Si aprueba, entonces la persona lo logra. Ellos se cualifican”. 

Yo dije: “¿Cómo es eso? 

Ella dijo: “Yogi, deja de hablar conmigo. No pierdas tu tiempo. ¿Recuerdas que hay un Yogi Bhajan? 

Yo dije: “Sí, tú estás hablando de mí”. 

Ella dijo: “Te estoy haciendo una pregunta directa, respóndeme”. 

Yo dije: “Sí, hay un Yogi Bhajan, yo lo conozco bien”. 

Ella dijo: “Tú no lo conoces nada. Son sus enseñanzas y permíteme citarlo. “Tú vas hacia tu destino a través de la prueba de la fatalidad”. 

Yo dije: “Pero eso es lo que las escrituras dicen”. 

Ella añadió: “No, las escrituras lo dicen y tú lo dices también. Eso es la vida. Siempre pasamos a través del valle de la muerte para alcanzar el valle de los cielos”. 

Y de eso se trata la vida. Yo he incluso visto a alguien que fue a la universidad y no pasó el examen y recibió el título. Pasa exactamente lo mismo en la vida espiritual. Dios te garantiza el destino, y también te da la fatalidad para probarte. 

Y mientras hablábamos, la fatalidad me dijo una gran cosa. Ella dijo: “Yogi, cuenta los pasos básicos hacia Dios”. 

Le dije: “Saram Pad, karam pad, shakti pad, sahej pad y sat pad”. 

Ella contestó: Yo soy la maestra de shakti pad, ese reino me pertenece, así que no me desafíes”. 

Desde entonces, yo he estado tratando de aprender y de ser un estudiante otra vez para tolerar la fatalidad. Y realmente yo me enamoré de la fatalidad porque te lleva a una confrontación con todo tu karma en la menor cantidad de tiempo. 


Mujeres en Entrenamiento, “Crossroads of Crisis”, 28 de junio, 1987 

La fatalidad nos confronta a cada uno de nosotros de formas únicas con nuestra debilidad y nuestra historia. Para obtener excelencia, para mostrar calibre, para actuar desde nuestro carácter y nuestra conciencia, pagamos el karma y nos despertamos extáticamente a ese momento. No habrá tal satisfacción profunda, tal encuentro profundo con nuestro Ser, sin semejante fatalidad activa y engañosa. 


Reconoce y Eleva 


Nosotros abrazamos cada uno de los ciclos de la vida, los incidentes de la fatalidad y las circunstancias directamente con nuestra gracia y nuestra conciencia. Nosotros, ni evadimos, ni buscamos. Reconocemos y elevamos. Esa es la actitud fundamental de un Yogui Kundalini. Tenemos muchas herramientas a nuestra disposición. 

Para mantener nuestra mente alineada con nuestro propósito, necesitamos experiencia dentro de nosotros en la que podamos confiar; no necesitamos creencias externas, sin importar cuán reconfortantes o seguras éstas parezcan. Si nuestra experiencia es auténtica y profunda, nosotros tomamos conciencia de nuestras capacidades de escuchar, de aprender, de ser humildes y de ser capaces de inclinarnos con reverencia ante el Infinito. Sin embargo, el patio de recreo del ego espiritual está en el sentimiento o en la creencia de que nuestra propia experiencia es de alguna manera mejor que la de los otros. Efectivamente nosotros nos metemos en un juego finito cuando deberíamos estar jugando sólo en el campo de lo Infinito. Comparamos y aislamos. Nosotros permitimos que nuestras emociones insatisfechas racionalicen una ideología o un método y perdemos contacto con la simple bondad y humanidad que son esenciales para una vida espiritual. 

Yogi Bhajan compartió una técnica para vacunar a la mente contra el ego espiritual: leer el Siri Guru Granth Sahib e inclinarse en reverencia ante él para calmar la mente y escuchar. Pero aún siendo esta técnica tan perfecta para los que la usan, puede ser distorsionada por aquellos que utilizan el dharma como refugio o seguridad para el ego espiritual. Las técnicas del dharma están para ser usadas y confrontar directamente tu fatalidad, para escoger transmitir tu carácter y tu calibre. En esta cita la palabra “Gurú” tiene dos connotaciones: la confrontación con la sabiduría, que es impersonalmente personal y está más allá de tus juegos mentales, y los shabds y las palabras del Siri Guru Granth Sahib. 


El Gurú es el factor orientador entre tu mente y Dios. La palabra del Gurú puede guiar tu mente hacia Dios. 

Un estudiante preguntó, “¿No puedo yo guiarme a mí mismo?” 

Yo le respondí:“No”. 

Sin el gurú hay oscuridad. Sin el gurú la conciencia no viene. Y es esa la verdadera prueba de la vida. Y es eso lo que tenemos que entender. 

Yo estaba hablando conmigo mismo. Yo pregunte: “¿Qué hay de malo en mi?” Debe haber algo malo en mí. Y encontré la respuesta en un segundo. Yo sólo creo en el destino, leo el destino, y deseo que la persona vaya a su destino. No considero que la fatalidad sea importante, cuando (en realidad) la fatalidad y el destino están realmente en equilibrio. Algunas veces, en la vida de ciertas personas, la fatalidad se hace muy poderosa. 

Entonces, ¿cuál es la solución para que la fatalidad no se torne importante, poderosa? Si tu ancla es el Gurú entonces la fatalidad no se tornará importante, no se tornará poderosa. Ese es el secreto. 

Es como esas boyas en el océano donde los botes están anclados. El bote está amarrado a una boya que está firmemente anclada al fondo. No importa lo que pase, esa boya salta y el bote salta con ella y continúan flotando sobre los golpes de la marea. Cuando todo está en calma, la boya está allí y el bote está allí. Eso es el ancla. Cuando tus asuntos están ondulantes, agitados y en turbulencia, baja tu ancla. Lee al Gurú y escucha. 


Romance Reality II, p. 102, 6 de marzo de 1984 


La Autodisciplina para Seleccionar nuestros Hábitos 


Para ser feliz y espiritualmente brillante necesitamos practicar la autodisciplina como hábito. Necesitamos prácticas que nos den el hábito de seleccionar nuestros hábitos –aceptar o rechazar los impulsos de nuestra mente y nuestras emociones de acuerdo a cómo estás nos sirvan a nosotros y a nuestra conciencia. El estilo de vida de 3HO y las meditaciones de Kundalini Yoga no están diseñados para traernos un estado de ánimo placentero o escudarnos en un manto de seguridad durante las transiciones fundamentales y el dolor de la vida. Yogi Bhajan las compartió para darnos a cada uno la oportunidad de cumplimentar nuestro destino; para ser victoriosos; para transmitir excelencia y calibre: para reconocer la vida como un regalo; y para compartir nuestra elevación con cada ser. Él nos lo dijo directamente: 


El dharma no es un refugio, tampoco es un albergue para el alma afligida. Es el punto de fuerza para subir y experimentar tu excelencia. (1984) 


Mientras mantenemos en equilibrio las experiencias de nuestra vida, ¿cómo perdemos nuestro ritmo, nos distraemos y olvidamos nuestro propósito? Normalmente es porque estamos dormidos. Asumamos que la mano de un maestro o la gracia nos han despertado y tenemos una experiencia vívida de nuestro propósito. Nosotros sentimos la presencia persistente de nuestros dones especiales. Nuestros cuerpos se llenan con un flujo de energía, intuición y pasiones que alimentan el cumplimiento de nuestro destino. Sin embargo, metemos la pata. ¿Por qué lo hacemos? 

De niños no somos entrenados para tener dignidad, autorespeto y amor por nosotros mismos. Si hubiéramos tenido ese entrenamiento, podríamos fácilmente comprender esto. “En el principio eres tú, en el medio eres tú, y al final eres tú”. En cambio, quedamos atrapados en patrones de emociones y pensamientos que son temerosos, enojados, orgullosos, impulsivos o fantasiosos. Nosotros confundimos nuestro ego con nuestro Ser, nuestras pasiones con nuestros compromisos y nuestra lujuria con el amor. En realidad podemos escuchar a otros, ser vulnerables y compasivos, sólo si hemos encontrado nuestra propia consciencia, sólo si confiamos en nuestro Ser. 


Evaluar, Tener una Cita y Tentar 


Cuando dependemos sólo de nosotros mismos, en vez de confiar en nuestro Ser Infinito, empezamos a depender de nuestro ego y buscamos satisfacción emocional. A partir de aquí nosotros hacemos tres cosas muy comunes: evaluamos, tenemos citas y “enganchamos”. Nos evaluamos pensando que somos el único poder y que nuestras necesidades y nuestros planes son lo más importante. Quedamos atrapados en nuestros propios juicios y los juicios a otros cuando las cosas no salen como queremos. Juzgamos positivamente también, pensando que podemos asegurar esas cosas y mantenerlas. Juzgando así nos limitamos y cerramos el corazón no permitiéndole entrar en la totalidad de la realidad que es la canción del alma y cuya melodía es cambio, polaridad y amor. 

Nosotros hacemos citas y salimos con todos y con todo, pensamos que obtendremos lo que queremos si salimos con muchos o si encontramos la persona apropiada. También constantemente buscamos el trabajo acertado, tratando de aferrarnos al estatus correcto. Entre tanto, podríamos estar disfrutando todo lo que nos llega y todo lo que se va, tomando conciencia de que cada día tenemos una cita con el destino, con el Infinito y con Dios. La sutileza, la intuición y la habilidad de dirigir nuestra inteligencia nos da la certeza de que alcanzaremos nuestro destino. 

Tentar es cuando enganchamos a todos y a todo ejerciendo un control emocional, en vez de reconocer a la gente por quienes realmente son, o a las situaciones por lo que realmente son, sin entender que ellos tienen un destino también. Es como si estuvieras clasificando a alguien, como un burócrata cósmico, en términos de tus necesidades en vez de ofrecerles un abrazo compasivo que invita al gozo y la espontaneidad al aceptar a todos como un regalo de Dios. Estos comportamientos son instintivos y requieren de una práctica consciente y de la autoelevación para ser redirigidos. 

La meta de un yogui es una existencia no dual. Sin embargo:

“La vida no es otra cosa que atravesar polaridades con dualidad, tendrás tanto dolor que te volverás loco. Es verdad, créeme. Yo lo sé. No puedes cambiar la dualidad. Todo tiene dos lados –cada moneda tiene dos caras. No puede ser un solo lado. Hay un Dios y hay igualmente Maya. Por lo tanto la Ley de la Dualidad es que hay una Ley de la Polaridad. La Ley de la Polaridad es que hay una dualidad. Están entrelazados.”

Yogi Bhajan, 5 de enero de 1994

sábado, 26 de abril de 2014


Prana y sus vayus




El Prana hace referencia a lo vital. Es la fuerza de las cosas vivas y la energía vital en el proceso natural del Universo. Es la energía cósmica primaria. Todos los sentimientos o energías que aparecen o fluyen en el cuerpo pueden ser interpretados como una evidencia de que el Prana está ahí, ya que es lo que distingue a un cuerpo vivo de uno muerto.

En el Universo todo es una manifestación de Prana: el calor, la luz, la gravedad, el magnetismo, el vigor, la vitalidad, el pensamiento, las emociones, el Alma, el Espíritu… Podemos decir, que Prana es la suma total de todas las energías contenidas en el Universo y se manifiesta donde quiera que haya movimiento.


El Prana se conduce a través del aire ("pavan", en sánscrito, que significa "el que lleva el prana"), y se capta a través de la respiración, al igual que mediante la alimentación, el descanso y el sueño. El Prana existe en los alimentos, en el aire en la luz solar, pero no es ni el oxígeno, ni las vitaminas ni el calor. Es la energía en el cuerpo denso, en el cuerpo físico que se alimenta de oxígeno. Prana es la vida. Para entender el Prana, hay que diferenciar entre Vida y Conciencia. La Vida es un vehículo mediante el cual se manifiesta la Conciencia y el Prana es la fuerza energizante de la vida. Cuando la Vida se detiene, la Conciencia no.


Prana es el principio de vida y con la muerte emerge del cuerpo recoge toda la energía vital del cuerpo y sale, dejando un cadáver sin vida detrás. Durante nuestra vida habita en nuestro cuerpo y constituye un cuerpo de energía que penetra en el cuerpo físico incluso dónde el aire no puede penetrar. El Prana es el verdadero alimento y sin él no es posible la vida.


Para entender la actividad del Prana en el cuerpo humano, los antiguos yoguis elaboraron, por un lado, técnicas para controlar la respiración y por otro, categorizaron la actividad delPrana en "aires" o "vayus". La clave para una buena salud mental y física es mantener losprana vayus equilibrados y fluyendo.


En las palabras de Charles F. Laúdes: “En sanscrito Prana es sinónimo de vida y es también el nombre de la vida-aliento que tomamos con cada inhalación. Prana es también el nombre de uno de los Cinco aires o corrientes del cuerpo, los vayus (Prana, Apana, Udyana,Samana y Vyana).


Cuando el Prana universal penetra en nuestro cuerpo físico adquiere el nombre de vayu“aire” o soplo vital que tiene a su cargo las diversas funciones del cuerpo.


Hay cinco vayus principales





Apana:


Se ubica en el área bajo el ombligo, en la zona pélvica; gobierna las funciones relacionadas con la eliminación y expulsión de desechos del cuerpo. Ya que es el encargado de las funciones excretoras (excreción, eyaculación, menstruación, etc.). Proporciona energía al intestino grueso, los riñones, el ano y los genitales. También controla el proceso de transpiración y contribuye en la exhalación expulsando el CO2 y otros gases. Su color es ahumado. Su función es limpieza del cuerpo de contaminaciones, abastecimiento de estabilización espiritual y de sueño tranquilo.


Apana significa literalmente del sánscrito, a la baja. La importancia de apana es desconocida en Occidente. Según la ciencia médica india, apana es el gran limpiador del sistema. En el proceso digestivo se liberan gases atrapados en los alimentos a través de la interacción química de los alimentos y los jugos digestivos en el intestino. Estos gases se producen en mayor cantidad cuando la comida no está bien digerida o cuando la circulación de los jugos ha sido perturbada (alimentos crudos, nueces y semillas producen más gas). Cuando esto ocurre y los gases empiezan a moverse hacia arriba en vez de hacia abajo, el sistema químico del organismo se desequilibra.


La energía dominante de apana vayu es un movimiento hacia abajo y afuera. Su energía se mueve principalmente en el abdomen inferior, desde el ombligo hasta el suelo de la pelvis.Apana es el aspecto del prana que gobierna la capacidad para expulsar o eliminar lo que no es necesario para el sistema. Al igual que con el aliento que exhalamos lo que no es necesaria después de la asimilación de la inspiración, el apana vayu es la fuerza detrás de la eliminación de los residuos en general, trabaja en los riñones, el colon, la vejiga el recto y los genitales. También es la fuerza motriz en el proceso de reproducción - que esencialmente se mueve "hacia fuera" una nueva vida en el mundo - desde la inseminación hasta el parto. El buen funcionamiento de la apana vayu es vital, si no esta en buen funcionamiento se carece de motivación y determinación, hay una sensación de pereza y aburrimiento, incluso, indecisión y confusión.

Apana vayu se asocia con el elemento de la tierra, y es la energía del 1er chakra, Muladhara, que se ocupa de tener una base sólida, segura y fiable, especialmente en asuntos fundamentales, es la sede de la sobrevivencia. Apana Vayu es en el núcleo de la pelvis, y rige desde el ombligo hasta el perineo, (correspondiente a la zona en la que practicamos Mula bandha).




Samana:


Está situado en la región entre el diafragma y el ombligo; gobierna la digestión, la asimilación y la distribución de sustancias nutritivas en el organismo. Este prana también activa el corazón y el sistema circulatorio. Su color es rojo.


Es, literalmente, "el aire de equilibrio" se mueve principalmente en la región entre el ombligo y el corazón (plexo solar), y su sede se dice que es en el ombligo. Es el poder de control del metabolismo o "fuego digestivo" y el funcionamiento de los órganos del aparato digestivo y las glándulas. Asimismo, regula la asimilación de oxígeno del aire que respiramos. También es el vayu que unifica las dos fuerzas opuestas de prana vayu y apana. Corresponde a la zona en la que practicar Uddiyana bandha.


En su trabajo con los alimentos y la digestión, es la fuerza que separa los nutrientes de las toxinas: cuando no está funcionando bien, se puede retener toxinas, lo que dificulta la respiración y provoca trastornos gástricos. En el caso de la mente, el vayu samana es el poder que nos permite discernir o separar, lo que nos permite asimilar la información en aras de la toma de decisiones. Cuando hay un trastorno, se puede ser delirante. Por esta razón, en la tradición del yoga el poder de la digestión está muy unido con el poder de la mente, en particular respecto a la discriminación y el juicio.
Equilibra los impulsos positivos y negativos de la mente. El deseo, la ira, la codicia, la infatuación y la lujuria son algunos de los impulsos negativos que rivalizan con la mente.

Un desequilibrio en el vayu samana puede conducir a trastornos de la obesidad y del aparato digestivo, así como trastornos psicológicos. La práctica del Yoga como asanas, Uddiyana bandha, mudra uddiyana, mudra Viparitakarani, entre otros, son eficaces para la regulación de anomalías en samana vayu.


Samaná vayu al estar asociado con el elemento de fuego. Se relaciona con el 3er chakra “manipura”, y cuando se desequilibra, la ardiente energía se puede utilizar para hacer valer la voluntad de uno o dominar, especialmente a través de la ira. En la tradición del yoga, la ira es el resultado directo de una combinación de deseo, el engaño y la falta de discriminación.




Prana:


Se localiza en la región del pecho, entre la laringe y la parte superior del diafragma; Absorbe el prana de la atmósfera. Las vías respiratorias son su órgano esencial. Su sede principal es el tórax, aunque también penetra por la piel y la lengua. La absorción de alimentos sólidos o líquidos dependen también de prana vayu. Su color es dorado.


El prana vayu se relaciona con la inhalación y se encuentra en los chakras superiores.


Mientras que el "Prana" es el nombre general de la fuerza vital, el prana vayu es una de sus funciones específicas. Prana vayu literalmente significa "aire hacia adelante en movimiento" y se mueve hacia adentro, hacia el centro del cuerpo. Prana vayu es la energía que recibe las cosas que entran en el cuerpo en forma de comida (comer), líquidos (agua potable) y aire (respiración), así como todas las percepciones sensoriales y experiencias mentales.


Prana es la propulsión por naturaleza y es la fuerza impulsora para todos los otrosvayus. Gobierna la región desde el diafragma a la base de la garganta, que corresponden a Jalandhara bandha. Su "sede" es el corazón, y asegura que sigue latiendo.


Se asocia con el elemento de aire y con el 4to chakra, “Anahata”. Trabaja para mantener la temperatura adecuada del cuerpo en relación con su entorno, y sostiene los órganos vitales, especialmente el corazón. Aunque como hemos dicho, su sede está en el corazón, se mueve a través del centro del cuerpo en una dirección hacia abajo desde la base de la garganta hasta el ombligo, así como desde el ombligo de nuevo hasta la garganta.




Udana (también Udyana):


Udana es "lo que lleva hacia arriba." Rige la región de la garganta y la cabeza, y está asentado en concreto en la garganta. Opera desde la laringe hacia la cabeza; gobierna el lenguaje, la expresión, la proyección, la capacidad mental y la memoria. Regula la cantidad de aire espirado y la tensión de las cuerdas vocales cuando hablamos. Controla la deglución de los alimentos. Además, es el encargado del mantenimiento de la postura erguida del cuerpo. Su color es normalmente violado azul, pero casualmente puede variar.


Udana vayu, tiene un significado especial en la práctica espiritual. Udana es el aliento de movimiento ascendente, que dirige el flujo de prana de lo inferior a los planos superiores de conciencia. Una fuerza ascendente y radiante, udana vayu es responsable de llevar la mente de la vigilia al sueño y al sueño profundo, así como a los planos superiores de existencia después de la muerte. Lleva el prana a los centros de energía de profundidad en el cerebro. A medida que el vayu se mueve a través del canal central sushumna nadi,udana se asocia con la kundalini shakti, la conciencia creativa, feliz de la iluminación.

Udana gobierna el centro de la garganta, que se manifiesta como el habla y otras expresiones refinadas, y que rige el crecimiento y el metabolismo a través de las glándulas tiroides y paratiroides. Cuando udana esta equilibrado, nos hace alegres, entusiastas, alertas, articulados, y de carácter fuerte. Udana trastornado, por el contrario, nos da tendencia a lo negativo, o exceso del habla o bien nos hacen incapaces de expresarnos. Desde el centro de la garganta controla la recepción, udana desquiciado puede dificultar la ingesta o el uso de la nutrición física, mientras que a nivel mental, nuevas ideas o experiencias puede parecer "difíciles de tragar", lo que nos deja obstinados, arrogantes e inflexibles, en otras palabras, “duros de cerviz”.


También gobierna la función muscular y la fuerza en las extremidades, así como la función sensorial de los ojos, los oídos y la nariz. Se dice que es la fuerza detrás de todo el crecimiento, nuestra capacidad de permanecer de pie, el habla, el esfuerzo, el entusiasmo y la voluntad. Mientras apana vayu se refiere a la eliminación o la energía hacia el exterior en movimiento, en general, udana vayu es la fuerza específica que expulsa el aire con la exhalación, particularmente en lo que se refiere a la expresión y a la producción de sonido. En la región de la cabeza, su función es mental y expresiva en la forma de ideas y el lenguaje. Cuando se desequilibra udana, el discurso es inconexo y no se puede hablar o expresar ideas correctamente. Los desequilibrios también puede causar dificultad para respirar y otros problemas respiratorios particularmente asociados con la garganta, que puede tener su raíz en los obstáculos a la libre expresión, o de la represión emocional. La falta de coordinación en las extremidades o pérdida de equilibrio son también signos de desequilibrio de este vayu.

La energía y el movimiento de udana es particularmente estimulado por Jalandhara Bandha. El elemento asociado a este vayu, es el éter o espacio, su chakra es el 5to, “Vishuddha”. Esta energía se mueve hacia arriba continúa a través del chakra superior, el 6to chakra “Ajna”, y el 7mo “Sahasrara”, y se purifica durante el viaje hacia arriba.




Vyana:


Prevalece en todo el cuerpo; se encarga de llevar y distribuir la energía a cada célula; controla el sistema circulatorio y nervioso. Coordina los demás vayus, y actúa como reserva. Fluye a través del esqueleto, las articulaciones, los músculos. Impregna todo el cuerpo y controla los movimientos voluntarios e involuntarios. Ayuda a mantener la postura corporal generando reflejos inconscientes a lo largo de toda la columna vertebral.


Literalmente significa "aire hacia el exterior en movimiento" y se desplaza desde el centro del cuerpo hacia la periferia. Este vayu entra en todo el cuerpo, y es la fuerza de conexión. No tiene ningún asiento específico, sino que coordina todos los poderes, como la conciencia sensorial, y se distribuye a través de la red de los 72.000 nadis o canales deprana en el cuerpo. Regula la conexión de las funciones de los nervios, venas, músculos y articulaciones y hace circular los nutrientes y la energía. Su función se asocia con el elemento de agua. Vyana vayu es fundamental para hacer que nos sintamos yfuncionemos como un todo integrado.


A pesar de que rige y coordina todos los sentidos, así como el funcionamiento de todos los músculos, voluntarios e involuntarios, se siente especialmente en la piel. La piel de gallina y el sudor, y todas las distintas acciones y reacciones de la piel con el medio ambiente son manifestaciones de vyana vayu. Funciona en la "superficie" o límite exterior de su cuerpo de energía, al igual que la tensión superficial en una gota de agua, y se asocia con un sentido de límites a través del cual nos definimos e interactuamos con nuestro mundo.

Dentro del cuerpo, vyana Vayu gobierna nuestro sentido interno de la integridad de la coordinación, el equilibrio y la cohesión. Cuando se desequilibra, podemos sentirnos descoordinados y torpes. La coordinación entre la mente y el cuerpo sufre, y los propios pensamientos pueden ser desarticulados y fluctuantes. Las disfunciones en vyana Vayutambién pueden disminuir nuestra capacidad de sensación.




Yogi Bhajan, maestro de Kundalini Yoga, enseñó que de estos cinco vayus principales, tres son los más importantes para el ser humano: prana (es la fuerza que da la vida), udana (la fuerza que mantiene la vida) y apana (la facultad eliminatoria, excreción). El control de estos tres vayus conlleva la alineación automática de los otros.


Junto estos cinco pranas principales, hay cinco pranas menores que se conocen como upa-pranas: naga, koorma, krikara, devadatta y dhananjaya.


Naga es el responsable del hipo y los eructos;
Koorma abre los ojos y estimula el parpadeo;
Krikara activa el hambre, la sed, los estornudos y la tos;
Devadatta induce el sueño y los bostezos; y
Dhananjaya perdura después de la muerte y es el responsable de la descomposición del cuerpo.


El estilo de vida tiene un profundo impacto en el cuerpo pranico y sus pranas o vayus. Toda actividad física -el ejercicio, el trabajo, el sueño, la ingestión de alimento y las relaciones sexuales- tiene una influencia en la distribución y el flujo del prana en el cuerpo. Y también afectan al cuerpo pránico la actividad mental, las emociones, el pensamiento y la imaginación. Las irregularidades en el estilo de vida, los desórdenes de la alimentación y el estrés drenan y obstruyen el flujo de prana, lo que resulta en lo que la gente suele llamar «estar sin energía». La reducción de energía en un prana en particular comporta una desvitalización de los órganos que gobierna, lo que puede provocar la aparición de una enfermedad o una disfunción metabólica.





Las técnicas de pranayama revierten este proceso, energizando y equilibrando los diferentes pranas del cuerpo pranico, por lo que es muy recomendable recurrir a sus prácticas e integrarlas en el programa personal.


En la práctica del yoga llamamos pranayama a la ciencia del control consciente y voluntario del prana. La práctica del pranayama despeja los canales a través de los cuales viaja esta energía por el cuerpo y además activa nuestra conciencia.


Al respirar lento, profundo y consciente podemos aprovechar al máximo la energía pránica. El resultado es que se libera la tensión, regresa la calma a la mente y se revelan el nuevo estado consciente y la comprensión, que elevan la conciencia.





SAT NAM

jueves, 27 de marzo de 2014


LOS ÓRGANOS DEL CUERPO Y SU RELACIÓN CON LAS EMOCIONES:
de librosramtha2012


El Hígado:
Está a cargo de descomponer y de almacenar y reconstruir la materia. Si la vida de una persona se desmorona, y no puede llevar a cabo la tarea de reconstruir, entonces uno almacena sensaciones de hallarse sobrecargado, sobre-exigido, lo cual puede crear bronca, odio y resentimiento. Mucha gente de hecho están sobrecargadas por las circunstancias de sus vidas, pero el umbral difiere amplia mente y por supuesto muchas personas tienen distintas neurosis cuando se sienten sobrecargadas.

Los Pulmones:
Tienen dos funciones: inspiran la vida y expresan ideas a través del habla. Si tiene problemas con los pulmones, la expresión de uno está siendo sofocada, no se pueden expresar libremente, en algún área de su vida.
Cuando una palabra subyuga a un niño, el niño puede convertirse ya sea en una persona muy ruidosa y que siempre presiona a los demás para que justamente lo escuchen, lo cual es una sobre-estimulación de los pulmones, o nos rendimos, porque nos hallamos oprimidos y cerramos nuestra comunicación, y entonces tenemos los pulmones débiles.
Generalmente si ustedes tienen problemas con los pulmones, es porque tienen que hacerse oír, y aprender nuevas formas de comunicación. Y con respecto a sentirse oprimidos, recuerden que hay cierta gente que se siente oprimida en un segundo, uno se les acerca y ya se sienten oprimidos, eso es lo que quiero significar. Ellos están tan llenos sin poder desagotar, por eso toda la reducción del stress es una ayuda tan grande.
La meditación reduce al stress y si aprenden a hacerlo adecuadamente es muy útil, pero si lo hacen solamente un rato corto esto no consigue el efecto deseado.

El Estómago:
Se encarga de la asimilación de las experiencias, y si las personas se sienten muy sobrecargadas por que es demasiado lo que les pasa,y no pueden asimilar las cosas adecuadamente, entonces el estómago empieza a dar señales de ma funcionamiento y el resultado de una preocupación crea una rajadura entre la mente y las emociones.
Recuerden nuevamente que si sienten que es demasiado lo que pasa,aquellas personas que tienen muchos problemas simultáneos, cuando todo está sucediendo demasiado rapido y todo el tiempo, siendo ellos mismos los que están creando todo eso, ya que son patrones de conducta, entonces hay que preocuparse y cuidar el estomago

El Páncreas:
Tiene que ver con el azúcar y con la dulzura de la vida, pudiendo el mismo ser dañado por la amargura, en especial aquellas personas coléricas o muy amargadas,actualmente hay mucha gente sufriendo este problema.

Los Riñones:
Involucran emociones y son el canal procesador de agua más importante, ya que es ahí donde se almacena los temores resultantes de traumas, los cuales dañan a la vitalidad de la persona, bloquea su motivación y su entusiasmo. Cuando el temor se almacena en los riñones, el individuo se hallará incapacitado de manejar situaciones emocionales futuras.

El Bazo:
Retiene los fracasos, los deseos de muerte, apatía, y si una persona enfrenta más dificultades de las que puede soportar, uno se puede dar por vencido, uno puede creer que realmente fracasó, y pierde su voluntad para vivir, y su deseo de vivir. Se presentan problemas de circulación y digestión, pereza, porque los sentimientos se mueren, y uno tiene a intelectualizar todo, y uno siente este tipo de apatía y tierna mente lo soportamos, y como que la alimentamos. Es un problema del bazo.

Las Gónadas:
Ellos almacenan lo inconsciente, cuando uno abandona su habilidad de manejarse uno mismo, en otras palabras : pierde el autodominio y cae en las garras de las drogas o alcohol, produciéndose lastimaduras y accidentes, cuando uno pierde su propio empoderamiento, dando lugar a que energías externas puedan posesionarse de nosotros y poseernos.

Corazón:
Tiene que ver con el amor, con los sentimientos, así el daño ocasionado al corazón siempre es por la pérdida de alguna emoción o persona, cuando se resquebraja la confianza, eso nos conduce al temor,y también a la posesividad, a los celos, egoísmo, todo eso es negativo para el corazón y entonces este empieza a dar señales de alarma que debemos atender de inmediato.

La Vesícula Biliar:
Es el precursor a los problemas cardíacos, y si resulta dañado por el temor a la pérdida, y todas las tensiones resultantes de una falta de confianza en la vida empieza a presentar mal funcionamiento.
Tiene que ver con la ansiedad con respecto al futuro y acá hay que mirar el tema de la concepción, si los padres no fueron positivos cuando ustedes fueron concebidos, si el alma pasó por un momento de trauma y no fueron bienvenidos a la nueva encarnación y hay una gran desilusión del alma acerca de la forma en la que los padres se ocuparían del niño, entones hay problemas en la vesícula biliar.

Los Pechos:
Representan el aspecto nutriente de lo femenino, como así también a la sexualidad y almacenan los sentimientos de la mujer con respecto a su sexualidad y de cómo los hombres la ven.
De forma que si hay un trauma sexual, represión, resentimientos negativos respecto a las expectativas de su rol, entonces pueden surgir lesiones en el mismo.

Las Piernas:
Nos llevan hacia delante, nos sostienen, los problemas se presentan cuando la persona no ha tenido el coraje de dar un paso nuevo. Muchas veces es porque aquellas personas no han tenido el apoyo que él o ella creyó necesitar, y entonces comienza a tener problemas con sus piernas.

Las Manos:
Corresponden al dar y recibir, y el problema se desarrolla cuando una persona no se siente igual a otras o tiene sentimientos de inferioridad , y no pueden encontrar el balance justo entre el dar y el recibir. Eso tiene que ver con si usa su fuerza de voluntad o la relega en otras personas de su entorno.
Este desequilibrio se produce por un ego super desarrollado o una falta de autoestima. Puede manifestarse en forma de artrosis, artritis, descalcificacion etc.

El Cuello:
Es la parte flexible de la columna dorsal, es el balance de su voluntad con flexibilidad. Un cuello duro es una actitud rígida, la tensión se siente en el cuello cuando la propia rigidez le hace mantener a uno conceptos rígidos y esos son desafiados. Entonces se empiezan a manifestar dolencias a nivel cervical, como dolores tensionales, pico de loro, discos desviados etc.

El Pelo:
Es gobernado por el hígado de modo que la pérdida de cabello se produce por aferrarse rígidamente a la bronca o enojo. Cuando alguien impone su voluntad sobre otros para probar simplemente su punto de vista, uno sigue trayendo a la vista resentimientos pasados, o sea recordándolos. Y son cabeza duras. Pueden tener problemas con la caída de pelo.

Las Caderas:
Son los puntos de equilibrio, son energía creativa asociada con la crianza de los niños.
Es nuestra habilidad de pararnos y valernos por nosotros mismos, y la flexibilidad en las caderas, está relacionada con su sentimiento de libertad personal, y acá miramos a los adolescentes, en los cuales se producen temas acerca de su primer sentimiento de separación de los padres, de las expectativas, de su identidad sexual.
Si los adolescentes, no encuentra su propio camino, bajo las pautas de sus padres, definiéndose según sus propias emociones, vocación y sentimientos entonces las caderas no se desarrollan adecuadamente. Igualmente cuando un adulto es dominado por otras personas o persona, tal vez por el mismo sistema de vida , trabajo o grupo social. En una palabra: una persona reprimida. De modo que el deterioro de las caderas realmente surge de una culpabilidad,así que si sentimos culpa y resentimiento, porque hemos permitido que otros tomen decisiones por nuestra cuenta, y no hemos expresado nuestro poder, presentaremos deterioro en las caderas.

Las Tiroides:
Es donde almacenamos enojo, es el deseo de poder, de actitudes rígidas, cuando las tiroides no funcionan bien. Hay una calcificacion anormal en los huesos, y que puede también desarrollar una artritis y de vuelta el cuerpo rígido proviene de una mente rígida.

El Timo:
Almacena temor y gobierna nuestro sistema inmunológico de forma que el miedo hace que una persona retroceda y se achique y se puede perder la integridad en una situación, y cuando esto sucede el cuerpo permite la entrada de virus.
Cuando uno tiene un virus, hay que mirar por dónde surgió el temor en su vida, dónde uno se achicó frente a una situación, tiene que volver a esa situación e imaginarla en forma diferente y cambiarla y ello ayuda a combatir el virus.

Las Glándulas Suprarrenales:
Almacenan pena y nos lleva al complejo de víctimas, ¿peleo o me escapo? Siempre creen que hay algo ahí afuera que se va a apoderar de ellos, y los está persiguiendo.
Cuando no están dispuestos a soportar amorosamente una experiencia emocional dolorosa, esa persona reacciona como si el mundo fuera responsable por su experiencia dolorosa, y se olvida de que cada persona es responsable de su propia creación, de su vida.

La Glándula Pituitaria:
Almacena pena reprimida, porque al experimentar pena o dolor, puede ser una puerta o un portón hacia una conciencia superior, después de que los juzgamientos de las glándulas inferiores son transmutadas.
Soportando amorosamente el dolor, justamente esto permite que nosotros experimentemos la dualidad y reconciliar, y esto justo libera toda la parte del juzgamiento y ayuda a la glándula pituitaria.
La dualidad representa lo correcto e incorrecto, lo bueno y lo malo, lo positivo o lo negativo, a todo nivel.

La Glándula Pineal:
Necesita luz natural, de día, necesita entusiasmo y si no hay suficiente entusiasmo en su vida, la glándula pineal no funciona adecuadamente, así que tienen que salir a la naturaleza, porque la naturaleza a fin de hallar algo de luz natural, y eso realmente va a ayudar.

La Columna Vertebral:
La columna vertebral representa su voluntad, la fuerza de voluntad, es como que cuando uno no mantiene su propia visión, al enfrentarse con la presión que viene de afuera, uno puede llegar a tener ESCOLIOSIS, la distorsión de la columna, la que se tuerce porque su fuerza de voluntad se doblega.
Cuando uno utiliza la columna vertebral para hacer trabajo espiritual, nuestra fuerza de voluntad está alineada con la voluntad divina, y algunas personas lo llaman co-creación, pero realmente se trata de la columna vertebral que se abre a la Kundalini, lo cual es simplemente la parte femenina que se halla en la columna y a medida que nosotros nos damos cuenta de ello, ella también se va dando cuenta.

Los Órganos Sexuales:
Son reproducción, esto por supuesto es su habilidad de expresarse sexualmente. Puede haber una inhabilidad de recibir la parte femenina si los padres desearon un chico del sexo opuesto, puede ser que uno se enfrenta a la propia moralidad y está realizando un auto-castigo.

La Espalda:
Es lo que uno deja detrás suyo, lo que se quiere olvidar, lo que está en el fondo de nuestra mente, la parte baja de la espalda es el apoyo, y el dolor en esta parte es cuando una persona resiente al no tener el apoyo que él o ella cree que necesita, a fin de lograr algo.

La Vejiga:
Libera agua, es la expresión de manifestar exteriormente su emoción. Si la vejiga es débil, la persona siente dificultades en expresar sus sentimientos.

EL Intestino Delgado:
Es la etapa final de la digestión, es el comienzo de la absorción, provee la base para la construcción y el crecimiento, construye su personalidad, su carácter, su fuerza de voluntad, su confianza, pero más importante que todo es que refleja los estados más importantes de nuestra vida.
De modo que puede que realmente no funcionemos cuando una persona sufrió una gran vergüenza. Esa vergüenza sufrida en la primera infancia. Son muy conscientes, muy cercanas las personas, piensan que no se están acordando o pensando en ello, pero se acuerdan del colegio, la primera vez que menstruaron, los niños con quienes jugaron, algún pariente que les hizo sentir vergüenza.

El Intestino Grueso:
Tiene que ver con la materia sólida y esto nos muestra si somos capaces de lidiar bien con todos los temas materiales.
El Intestino Grueso tiene que ver totalmente con dejar ir y soltar todas las cosas que no nos sirven, y la incapacidad de dejar ir puede ser el resultado de un miedo a la pérdida. ¿Qué es lo que se pierde si se deja ir? Tienen que fijarse de vuelta en el momento de la concepción, qué es lo que formó la actitud de la personalidad de esa persona.

viernes, 7 de marzo de 2014


Algunas enseñanzas de Yogi Bhajan sobre las mujeres


Sat Nam,

El maestro de Kundalini Yoga en Occidente Yogi Bhajan consideraba que el poder para el cambio de la humanidad hacia la paz, la unidad y la armonía estaba sobretodo en manos de las mujeres, principalmente porque son ellas las que suelen ocuparse de la educación de los niños, que son las generaciones futuras. Por eso muchas de sus enseñanzas iban dirigidas a las mujeres, para que todas ellas pudieran encontrar su gran potencial, su gracia y la fuerza de la energía femenina en su interior que las eleve a ellas, y por ende a todo su alrededor, hacia un nivel superior de conciencia.

. Guías para la mujer:

. Siéntete agradecida por ser mujer.
. Siéntete agradecida por ser como eres.
. Piensa, considera y cree que eres un canal especial de Dios (o la creación o como quieras llamar a la fuerza que mueve la vida). Dios/ la Vida está en tí, tú eres el canal.
. Confía en tí misma.
. Nunca estás sola. ( Eres un canal de Dios. Aquí Yogi Bhajan hizo un juego de palabras en inglés: Alone= All-One; que significa que no estás sola, ya que todos formamos parte de un Todo superior).
. Vive en gratitud con una actitud de felicidad.

. Sobre la Felicidad:

La felicidad no es para los débiles ni para los perezosos, es algo por lo que hay que “sudar”. Es un trabajo duro. Se trata de la acción. Se trata de enfrentar los desafíos y crecer con la ocasión. Se necesita estar alerta, perseverancia y autodisciplina.

“ Si no tienes maestría sobre ti misma, no puedes crear impacto. Hazte a tí misma, cree en ti misma y sé tu misma”. Yogi Bhajan

. Eleva tu espíritu.

Cuando estés bajo mínimos, sal ahí fuera y sirve a alguien que esté necesitado. El Universo te servirá porque has servido a los demás. Esta es una Ley Universal que se debe cumplir. Sirve a los demás sin pensar en obtener nada a cambio.

. Relaciones

Recuerda siempre que la otra persona eres tu. El mayor error cometido por una mujer es que ella proyecta sus crisis internas sobre aquellos que la rodean. Así acaba contagiando su infelicidad a los demás, logrando que todos se vuelvan miserables.

Cuida de ti misma físicamente y haz ejercicio a diario, ríe y medita para calmar tu mente. Respétate y hónrate a ti misma… nadie más te dará esto!

“Sorprendentemente, lo más doloroso en la vida ocurre cuando creemos que nosotros estamos haciendo algo. Yo estoy haciendo esto. Yo estoy logrando aquello. Yo soy esto. Yo soy aquello… Cuando Dios te da el aliento de la vida, cualquier cosa que hagas la harás solamente con la fuerza de este aliento. No importa cuan bella puedas ser, si no tienes aliento, qué ocurre? Te van a sacar y te van a meter en una caja, la van a meter bajo tierra o sobre una pira y te van a convertir en fuego, no importa la manera. Tu vida entera, tu belleza, tu habilidad administrativa, tus acciones, tus reacciones, ocurren porque estás viva, porque respiras. Nada puede enloquecer más a una mujer excepto el ego. Si de alguna manera una mujer puede recordar que ella es el aliento divino de Dios, y todo a su alrededor, en su interior, y fuera de ella es el aliento de Dios, entonces nada le puede pasar”. Yogi Bhajan, Campamento para Muejeres 1977


“Que el Eterno Sol te ilumine, el Amor te rodee y la Luz Pura Interior guíe tu camino”.

Sat Nam

sábado, 22 de febrero de 2014

Kundalini Yoga
Transforma tu energía en armonía, salud y vitalidad

Cultiva tu mente cuerpo y espíritu

Clases en Pirque y el Cajón del Maipo

Pirque: El Huingán Parcela 15
 lunes y miércoles 19:30hrs. 
 martes y jueves  09:00hrs.

El Cajón del Maipo: Vertientes 
Los almendros #3485
Martes y jueves 19:00hrs.

Sat Nam!!
Iniciamos las clases a partir del 
3 de marzo de 2014

Contacto: 99085100 , siricosmik@mail.com


¿QUE ES KUNDALINI YOGA?


En Sánscrito, el idioma madre de todas las lenguas, YOGA significa UNIÓN; a su vez KUNDALINI es la energía potencial que viaja por tu columna vertebral, elevando tu conciencia. Kundal, en sánscrito, significa en sentido poético
El Rizo del Amado (Dios).

El Kundalini Yoga es el yoga de la conciencia. Esta es una ciencia y técnica ancestral que une Cuerpo, Mente y Alma. Es la energía potencial de tu conciencia, existe una capacidad dentro de cada ser humano, un potencial máximo
de realización y felicidad que es desarrollado con la práctica
de Kundalini Yoga. Esta es
considerada una de las técnicas de yoga más avanzadas, que permite experimentar los beneficios al poco tiempo de comenzada su práctica.


Beneficios de la práctica de Kundalini Yoga
- Aumento del vigor físico y mental.
- Purifica la sangre.
- Fortalece el sistema nervioso e inmunológico.
- Ayuda a la eliminación de toxinas.
- Desarrolla la concentración.
- Expande la capacidad pulmonar.
- Mejora la flexibilidad de la columna y de las articulaciones.
- Elonga y tonifica los músculos.
- Reconstruye, estimula y equilibra los distintos sistemas orgánicos del cuerpo (circulación, digestión, glandular, linfático, etc.) mejorando con ello la salud y vitalidad.
- Retarda y disminuye los efectos degenerativos propios del paso de los años.


Objetivos de la práctica de Kundalini Yoga
Su práctica está orientada a disminuir el strés, ser una ayuda para superar problemas mentales tales como depresión, ansiedad y adicciones. Aumenta la autoestima y mejora la calidad de vida como también siendo un preventivo de enfermedades físicas y psicosomáticas.

Estructura de una clase de Kundalini Yoga
La sesión de yoga dura 1 hora, aproximadamente, y consta de:
1- Kriya o Asanas: es una secuencia específica de ejercicios físicos combinados con Pranayamas (respiración), Mantras (sonidos y vibraciones que facilitan la concentración y remueven patrones negativos), Mudras (posturas de manos) y Bhandas (contracciones en puntos específicos del cuerpo).
2- Relajación: es aquí donde se asimilan todos los efectos de la serie de yoga y se liberan todas las tensiones físicas y mentales.
3- Meditación: permite purificar la mente y remover patrones negativos.

¿Quienes pueden practicar Kundalini Yoga?
Para practicar Kundalini Yoga no se requiere tener conocimientos previos de Yoga ni tampoco un buen estado físico pues este va mejorando clase a clase.
Kundalini Yoga es para todos, sin discriminar en credos, razas, edad, estado físico, etc.
Kundalini Yoga es un legado para toda la humanidad que al igual que el Sol debe iluminar a todos.

Vestimenta: Un buzo deportivo o ropa holgada para facilitar la circulación. En lo posible es preferible que la tela sea natural y de color blanco para así facilitar la integración energética de los ejercicios y no crear estática.